Chris's Blue Spaces

　　米蘭．昆德拉的新作《帷幕》提到穆齊爾的小說《沒有個性的人》中一段情節，這是有關小說主人翁烏爾里希的經歷。

　　一天，烏爾里希碰上一場盛大的群眾遊行，遊行這一行動本身對昆德拉來說並不重要，重要的是遊行這個作為二十世紀、以至二十一世紀如此具代表性的集體行為╱現象，究竟意味着甚麼？

　　接着的情節這樣描述︰「受到震驚的烏爾里希，透過窗子觀看那些遊行的人，當他們到達宮殿門前，他們抬起臉，臉上布滿憤怒之色，然後揮舞着手杖，但是就在幾步處，在一個拐角，就在遊行彷彿消失在幕後的那個地方，大多數人已經卸裝了，在沒有任何觀看者的情況下再擺出氣勢洶洶的樣子是荒謬的。」

　　其後昆德拉這樣寫着︰「在這一隱喻的照片下，遊行者不再是憤怒的人，他們是憤怒的表演者！一旦表演結束，他們就匆匆卸裝了。」

　　昆德拉稱這種現象為「表演的社會」。

　　或者，當你看到人們卸裝時，你會一如烏爾里希感到驚訝，又或者你甚至沒有烏氏這樣走運，有機會看到人們的卸裝。只要媒體變得愈來愈豐富與多樣化、愈來愈有權力時，「表演的社會」便獲得深化。

　　當媒體已踏上全球化時，人們深知，在鏡頭面前的喜怒哀樂，很快便會傳遍整個世界。此時，便會讓人產生一種表演的慾望，而在表演期間，他的個人理性思考不一定與他的行動一致。

理性，明顯是有其限度的。

有時候，我們的選擇看起來很合乎邏輯，但其實這個選擇跟事實並不相干，這由於我們的理性已陷入了自己的邏輯當中，而我們所做的，乃是根據自己的邏輯，卻不一定根據客觀的事實真相。

舉個例子，在一九六二年古巴導彈危機中，美國接獲情報，古巴正部署核導彈，當時的總統甘迺迪按他的邏輯，認為必須以武力制止，其後蘇聯的赫魯曉夫提出協商，甘迺迪不相信，幸好有幕僚湯普森看得出赫魯曉夫的用意，指協商是有可能的。

至於古巴總統卡斯特羅，他的邏輯告訴他，面對美國這個霸權，一定要硬拼，沒有其他選擇，這個想法顯然錯誤，幸得赫魯曉夫開出軟條件，不然，一場核戰就這樣發生了。

　　再看近一點的，美國攻打伊拉克，現在看來，這乃是布殊按着自己的邏輯辦事，再說得白一點，這個邏輯就是他自己的想像。

　　如果我們宣判對方是「瘋子」的話，事情便沒有轉圜餘地。

　　因此，一個國家的心智是很重要的。

　　中國當務之急，我想，不是甚麼經濟不經濟，而是如何讓理性的心智變得更成熟，以應付來自四方八面的危機。
　　那麼，如何去衡量一個國家的心智是否成熟呢？

　　我們可從它的公共討論看出端倪。例如，若其公共討論是開放的、深入的、可以持續的，這便算是成熟；但，假若公共討論似是而非，只是一堆激動的言詞和情緒的話，那便危險了。

　　我們得要無時無刻警醒自己，不要落入心智幼稚的迷思中，因為，我們不想再誤入歧途了。